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| Imagen tomada de aquí. |
Vol. 48 Núm. 14 · 13 de agosto de 2026
Un hombre sencillo
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La Odisea, dirigida por Christopher Nolan . |
La versión cinematográfica de acción de Christopher Nolan, con un presupuesto de 250 millones de dólares, del antiguo poema griego de Homero, es una forma entretenida de evadirse del calor durante unas horas. Los característicos giros y cambios de ritmo de Nolan son relativamente fáciles de seguir y resultan apropiados para La Odisea , una narración de relatos entrelazados. Mis hijos adolescentes se lo pasaron en grande. A diferencia de otras películas de Nolan, La Odisea no es aburrida, gracias a la calidad de la obra original, que es imposible de arruinar por completo. Es un espectáculo audiovisual para toda la familia, como un elaborado espectáculo de fuegos artificiales del 4 de julio, y con un nivel similar de profundidad narrativa y emocional.
La Odisea | Tráiler Oficial (Universal Pictures)
Como en sus películas anteriores, Nolan se interesa por las discontinuidades del espacio y el tiempo, por la magia, los trucos, la artesanía, la tecnología, la rivalidad, la sustitución, las máscaras, la falta de comunicación, lo que recordamos y lo que elegimos olvidar. Una vez más, la supervivencia se presenta como una especie de triunfo. Una vez más, hay largas y claustrofóbicas escenas de ahogamiento y casi ahogamiento, y episodios técnicamente impresionantes en los que edificios son devorados por las llamas y vehículos explotan. Una vez más, presenciamos la desesperada búsqueda de un personaje masculino para recuperar o vengar a un objeto de amor femenino. Tenía la esperanza de que la afinidad de Nolan con estos temas homéricos lo impulsara a nuevas cotas creativas y le permitiera crear personajes más creíbles. Pero La Odisea presenta su habitual combinación de grandiosidad y superficialidad. Sin un cubo de cera para los oídos —que el siempre ansioso Euríloco de Himesh Patel, el desventurado compañero de Odiseo, usa para navegar a salvo más allá de las Sirenas—, me vi expuesto al estruendo de palos, bastones, espadas y armaduras chocando, rayos, olas rompiendo, gruñidos, gritos, palacios derrumbándose y templos en llamas. Pero a diferencia de Matt Damon, el Odiseo sin cera que va atado al mástil mientras lo llevan más allá de las Sirenas (mujeres desnudas recostadas sobre rocas de aspecto incómodo), contemplé los naufragios y los baños de sangre sin ninguna emoción intensa. Mis ojos permanecieron secos, incluso para Argos, el perro, cuya ternura de cachorro se exagera, como era de esperar, para adaptarse a nuestra época de amor por los animales. Ojalá los personajes humanos hubieran recibido un trato tan serio.
La epopeya homérica ya era una adaptación. El poema empleó una tecnología relativamente nueva —el alfabeto escrito— para reelaborar tradiciones míticas existentes, transformando la historia del regreso a casa de un veterano para que resonara con las complejas inquietudes de los hablantes de griego en el período arcaico, una época de migración, colonización y urbanización. Algunas comunidades griegas del siglo VII a. C. estaban gobernadas por una oligarquía, otras por un solo hombre. El poema traza la tensión entre las necesidades y los deseos de grupos de hombres —los compañeros de Odiseo o los pretendientes de su esposa, Penélope— y los de un solo hombre poderoso y astuto, que quiere gobernarlos a todos y alcanzar la fama eterna. En un período de cambio cultural y tecnológico, explora la fantasía de viajar en el tiempo y el espacio, al tiempo que muestra sus peligros y costos. El poema aborda los desafíos de encontrarse con extraños, de entrar en sus hogares y acogerlos o rechazarlos en el propio. Las resonancias contemporáneas son evidentes y la película de Nolan insinúa algunas de ellas, de forma interesante aunque dispersa. Sin embargo, la visión del film es demasiado confusa y sus personajes están demasiado poco desarrollados como para cumplir con lo que promete a medias en cuanto a grandes ideas, aunque sí logra transmitir escenas impactantes y figuras gigantescas.
Las adaptaciones no necesitan ni deben seguir el original con la exactitud de una traducción. Algunas de las mejores transforman radicalmente o se resisten al material original, ofreciendo lo que Harold Bloom denominó «fuertes interpretaciones erróneas» de sus predecesores. Las respuestas creativas más memorables a La Odisea —como Helena de Eurípides , la Eneida de Virgilio , El paraíso perdido de Milton , Ulises de Joyce , Ómeros de Walcott , Penelopiada de Atwood , Circe de Madeline Miller o la obra de Lisa Peterson ambientada en un campo de inmigrantes moderno— reconsideran la estructura, la narrativa y los valores del poema. En teoría, Nolan parece comprender la tarea y sus riesgos. Su primer largometraje, Following (1998), fue un potente thriller en blanco y negro sobre la fascinación y los peligros de seguir a desconocidos a través del espacio y el tiempo. Según Following , es más probable que el cazador se convierta en la presa si el aspirante a acechador carece de una identidad clara, más allá de una creencia errónea en su propia astucia. Pero saber qué tentaciones evitar no es lo mismo que evitarlas, como aprenden los hombres de Odiseo a su costa cuando matan al sagrado Ganado del Sol. El Odiseo de Homero regresa a casa porque logra, temporalmente, reprimir sus propios deseos: de carne y vino, de su esposa, de controlar su hogar y sus tierras, de matanza, de vencer al tiempo y a la amenaza del olvido, de un nombre glorioso y eterno. Pero en la versión de Nolan de La Odisea no hay contención : cada segundo está repleto de incidentes, luces y ruido, y nada se sitúa jamás a escala humana.
El espectáculo de Nolan amenaza con eclipsar su historia, al igual que las imponentes olas del mar color vino —más gris que púrpura— amenazan con hundir el barco de su héroe. Visualmente, esta Odisea recuerda a menudo a otras «épicas» cinematográficas del siglo XXI , sobre todo a la trilogía de El Señor de los Anillos de Peter Jackson . La visita a la Tierra de los Muertos me recordó las excursiones más allá del Muro en Juego de Tronos . Al final de la película, que se inspira en gran medida en el poema «Ulises» de Tennyson, un personaje se dispone a «navegar más allá del ocaso». Mientras la multitud, ricamente ataviada con trajes de feria renacentista, se reúne en el muelle para despedir al barco vikingo, casi esperaba que todos se pusieran a hablar élfico. La película carece de la elegante sobriedad de El regreso (2024) de Uberto Pasolini, protagonizada por un Ralph Fiennes marcado por las cicatrices, desesperado y casi desnudo, conflictuado por su regreso a casa junto a una Juliet Binoche convincentemente infeliz. Sin presupuesto para dioses ni efectos especiales, aquella película nos invitaba a preguntarnos qué queda de La Odisea y su héroe al reducirse a su esencia más pura y a su corazón hambriento. Nolan nos ofrece un festín completo.
Hay más personajes femeninos que en la mayoría de las películas de Nolan, gracias al material original. Tenía grandes expectativas con el doble papel de Lupita Nyong'o como Helena y Clitemnestra, una elección fascinante que nos invita a considerar el paralelismo entre estos dos personajes de esposas adúlteras. Nyong'o es cautivadora durante los pocos minutos que aparece en pantalla, y me habría encantado ver cómo evocaba la astucia, el engaño y la perspicacia de estas damas míticas. Pero el guion solo permite una serie de breves escenas de víctimas femeninas (la madre afligida, la esposa maltratada).
La Calipso de Homero tiene un discurso maravillosamente indignado y operístico sobre la doble moral divina: los dioses masculinos pueden secuestrar y violar a cualquier mujer mortal que deseen, pero cuando una diosa lo intenta, Zeus y sus secuaces frustran sus posibilidades. Es una distorsión ingeniosa y cómica de los "hechos" mitológicos: los oyentes del poema saben que es principalmente Atenea (una deidad femenina) quien le quita a Calipso a su víctima mortal (Hermes, a quien se queja, es simplemente el mensajero), y Eos, diosa del amanecer, como se nos recordó apenas unas líneas antes, no tiene prohibido por el patriarcado divino retener a Titono. La Calipso de Charlize Theron luce hermosa, pero nunca está enojada, nunca es graciosa, no es hábil en la retórica y nunca se consume por la lujuria hacia su desaliñada víctima mortal. Es una terapeuta no remunerada que calma el alma del maltrecho y aquejado de trastorno de estrés postraumático Odiseo con medicamentos, y escucha con amabilidad su inconexa historia de desgracias.
De manera similar, la Penélope de Homero le cuenta al Odiseo disfrazado un sueño maravillosamente vívido en el que un águila mataba a unos gansos en su patio; el águila le explicó que los gansos eran sus pretendientes, que pronto serían sacrificados por su esposo a su regreso. Pero en el sueño, Penélope lloraba, lo que sugiere una respuesta fascinantemente ambivalente al regreso de Odiseo y al inminente fin de su larga espera, como una novia, por un esposo. La Penélope de Nolan no tiene sueños. El rostro de Anne Hathaway es tan expresivo como siempre, y luce hermosa y misteriosa, vislumbrada principalmente a través del velo de una ingeniosa escenografía que separa los aposentos de las mujeres del salón principal. Pero el guion no le da nada que hacer excepto anhelar a Matt Damon, por razones desconocidas. La pareja no tiene química ni nada en común. A lo largo de sus andanzas, el apegado a su esposa, Odiseo, se aferra a una pequeña figura de muñeca que representa a su esposa (como la peonza que sostiene Leonardo DiCaprio en Origen ); la mujer real apenas resulta más interesante.
Es un desafío representar a las deidades en el cine sin caer en la ridiculez de Furia de Titanes , así que Nolan quizás hizo bien en omitirlas.
Incluso la Atenea de Zendaya, poco desarrollada, resulta ser una víctima vulnerable de la guerra, o tal vez una proyección de la conciencia de Odiseo, no una diosa de la guerra intrigante y sanguinaria. Otras diosas aparecen en cameos: Calipso, las Sirenas, Circe, Escila y Caribdis, pero no hay indicios de que debamos darnos cuenta de que son diosas. Poseidón, Hermes y Helios no aparecen en persona, aunque hay algunas tormentas aterradoras y naufragios.
Uno de mis momentos favoritos fue cuando Zendaya le asegura a Damon que los dioses no son difíciles de entender para los mortales: "¿Quién no entiende el trueno? ¿El fuego?". Pero la película quiere tenerlo todo. No existen dioses, y sin embargo, los naufragios y la muerte se presentan como la consecuencia inevitable de cegar al hijo de Poseidón y devorar el ganado del Sol. La ley de Zeus se describe como de vital importancia, y sin embargo, Zeus no existe. La visión del mundo de Nolan no es lo suficientemente amplia como para incluir dioses reales o personas reales que podrían ser diferentes a nosotros.
Hay gigantes, incluyendo a Polifemo (aquí, un cíclope solitario) y algunos lestrigones con atuendos exagerados. Circe, interpretada con vigor terrenal por Samantha Morton, es Baba Yaga en una cabaña de Hansel y Gretel; utiliza una forma laboriosa de cirugía plástica para convertir a los codiciosos hombres de Odiseo en los cerdos que ya son. Solo hay un comedor de loto, aunque el tema de la amnesia adquiere un nuevo significado, como cabría esperar. Escenas famosas desfilan: Escila y Caribdis amenazan el barco, Euriclea reconoce la cicatriz en la pierna de Odiseo, Antínoo le arroja un taburete a nuestro héroe disfrazado. Faltan algunas secuencias notables de la epopeya: la película omite la isla de Esqueria, hogar de la servicial princesa Nausícaa, donde el Odiseo de Homero narra la fantástica historia de sus aventuras a los hospitalarios feacios. En esta película maximalista no hay lugar para nada tan encantadoramente mundano y a pequeña escala como la colada de Nausícaa y sus fantasías juveniles sobre un marido. El Odiseo canoso de Damon no es ni un maestro narrador ni un seductor. Más aún, la inclusión de un lugar extranjero amigable, rico y con una rica cultura habría añadido más confusión a la ya enrevesada premisa de la película: que esta versión hollywoodiense de la Grecia micénica es la única «civilización» del mundo, el único lugar que todavía recuerda, a duras penas, que los extraños y los mendigos deben ser bienvenidos, según la ley de Zeus.
Los trajes, armaduras, barcos y arquitectura son una mezcla heterogénea, lo cual está en consonancia con el poema de Homero, que a su vez se nutre de muchas generaciones de narración e incorpora fragmentos de diferentes épocas, dialectos y tradiciones. Lingüísticamente, también, el griego homérico es un compuesto, aunque siempre es poesía métrica, no un idioma que alguien haya hablado realmente. A pesar de la indignación artificial en línea, no hay nada intrínsecamente malo en el intento de la película de aproximarse al habla estadounidense contemporánea. Si no vas a componer un guion en griego homérico, o incluso en verso inglés métrico, bien podrías usar algo como el inglés americano conversacional. Pero escribir diálogos no es uno de los talentos de Nolan. El lenguaje es implacablemente expositivo, sin humor y plano. Los intentos de un discurso vigoroso —«Mi padre vuelve a casa» o «Salgamos de esta maldita playa»— se encuentran incómodamente junto a meditaciones grandilocuentes: «Sí, mi reina. La ruptura de la ley de Zeus, extendiéndose como una plaga. Nuestra era de bronce se está desmoronando», y tal vez él no podía soportar ver las ruinas de lo que había hecho. En ningún lugar. Y menos aún, en su hogar.
Como se suele decir en las galas de premios, me sentí honrado al saber que Nolan había leído al menos el primer verso de mi traducción de La Odisea al pentámetro yámbico. En al menos una entrevista, citó mi versión del primer verso del poema: «Háblame de un hombre complicado». Pero me avergonzaría haber escrito cualquier parte de este guion. Lamentablemente, el Odiseo de Damon no es complicado, ni astuto, ni ingenioso. Uno de los trucos más graciosos (y famosos) de Odiseo en Homero es decirle a Polifemo que su nombre es «Nadie». Cuando el gigante ciego grita pidiendo ayuda a sus vecinos, los otros cíclopes se tranquilizan al saber que «Nadie» le está haciendo daño. En la película, Odiseo no tiene que ser más astuto que Polifemo porque el cíclope es una marioneta sin inteligencia. Al gigante gruñón y tuerto de Nolan se le llama simplemente "eso", apenas habla, no se emborracha y no tiene ni vecinos ni una oveja favorita.
Quizás lo más sorprendente del director Oppenheimer es que el torpe Odiseo de Damon también parece carecer de inteligencia tecnológica ( polimecanismo ). No construye una cama nupcial con un árbol que crece en su casa (sería un desperdicio de esfuerzo, ya que rara vez parece dormir o tener relaciones sexuales). La balsa en la que escapa de Calipso está hecha con unos cuantos trozos de madera a la deriva (en contraste con la elaborada tala de árboles y la construcción naval en Homero). No vemos el diseño ni la construcción del Caballo de Troya; en su lugar, un caballo cursi y mal diseñado (sin ruedas) aparece en la playa azotada por el viento como si hubiera sido arrojado allí por un dron. Las dificultades de transportar objetos grandes y difíciles de manejar por terrenos complicados debieron preocupar al director mientras arrastraba sus cámaras IMAX por las numerosas y desafiantes localizaciones de la película.
La novedad más evidente que Nolan introduce en la obra original es una subtrama basada en un relato de la Eneida , que describe cómo los troyanos fueron engañados para introducir el Caballo de Troya (un invento del cruel Ulises) en la ciudad, gracias a las maquinaciones de un agente doble griego llamado Sinón (cuyo nombre significa «dañino»). A diferencia de la representación relativamente positiva de la astucia en la Odisea de Homero , Virgilio presenta a Ulises como cruel y depredador; Sinón es su cómplice engañoso.
En la película de Nolan, Sinon es interpretado por Elliot Page, y lejos de ser un villano, es el centro moral del filme. Es reclutado para la Guerra de Troya siendo un joven valiente, gracias a las malvadas maquinaciones de un adolescente desertor, Antínoo (interpretado en su adultez por un carismático y astuto Robert Pattinson). El arco emocional principal de la película gira en torno a la tardía comprensión de Odiseo de que es cómplice de la explotación de Sinon por no haberle contado la verdad sobre el plan del Caballo de Troya. Una vez que recupera la memoria, Odiseo se ve atormentado por la culpa. La película no aborda los dilemas morales que plantea su propia invención narrativa, como por qué importa tanto si Batman le contó toda la verdad al valiente Robin, dado que de todos modos habría muerto al instante, o por qué el inocente Sinon quiere participar en el plan, si el saqueo de Troya fue tan malo como la película quiere sugerir. La mentira de Odiseo a Sinon no desencadena la Guerra de Troya, y presumiblemente los troyanos habrían llevado el caballo a la ciudad de todos modos, como sucede en la Odisea de Homero . Esta confusa subtrama se introduce en la película para reforzar el mensaje implacablemente didáctico de Nolan sobre el mundo angloparlante contemporáneo: que las mentiras y la xenofobia de la guerra contra el terrorismo y el Brexit iniciaron una decadencia cultural que ahora está destruyendo los valores que más apreciamos.
Otra importante aportación de Nolan a la narrativa de Homero es la reiterada referencia a las amenazas a "nuestra civilización" por parte de "los pueblos del mar", una teoría del siglo XIX , ahora desacreditada , sobre tribus marítimas que supuestamente atacaron Egipto alrededor del 1200 a. C. y que también fueron responsables del colapso, casi simultáneo, de la cultura griega micénica. "Nuestra civilización está siendo atacada", se lamenta Penélope. Odiseo la consuela diciéndole que la "civilización de la Edad de Bronce", incluyendo la alfabetización, resurgirá de las cenizas. El consenso actual, como Nolan sabe perfectamente, es que no existieron los pueblos del mar y que el cambio del mundo de habla griega, desde la cultura palaciega más centralizada y alfabetizada de los micénicos en el siglo XI a. C. hacia las formaciones sociales fragmentadas de la primera Edad de Hierro griega, se debió a diversos factores, como el cambio climático, los terremotos y la inestabilidad interna. Nolan utiliza estas teorías históricas contrapuestas para crear un giro narrativo característico sobre la identidad de los pueblos del mar, que no voy a desvelar, aunque probablemente ya lo intuyas.
La ley de Zeus es una versión de la xenia griega arcaica : las relaciones idealizadas entre extraños, anfitriones e invitados, quienes deben tratarse con respeto mutuo, formando así vínculos intergeneracionales entre familias no emparentadas. En la película, la xenia se filtra a través de ideas estadounidenses contemporáneas sobre la importancia de la filantropía: las personas adineradas deben ser amables con los pobres y hambrientos de su entorno (sin necesariamente hacer nada para aliviar su pobreza). Muchos de los valores implícitos de la película contradicen directamente los del poema de Homero. El engaño, la beligerancia, las relaciones extramatrimoniales, la crueldad hacia los animales, el abuso de las mujeres y el anhelo de honor —todos perfectamente aceptables en el mundo de Homero— son, en esta versión, muy malos. Esto no es un problema en sí mismo, pero sí lo es si los valores y la visión de la película no son coherentes y si las motivaciones de los personajes carecen de sentido por sí mismas.
En la Odisea de Nolan , la matanza de personas con la ayuda de engaños, tecnología y armas se presenta como algo malo cuando los griegos matan a los troyanos, quienes han violado la xenia , pero es buena cuando Odiseo mata a los pretendientes, quienes también la han violado. Tomar algo aparentemente abandonado por Odiseo y sus compañeros es natural y perdonable cuando los troyanos reclaman el caballo, pero antinatural e imperdonable cuando los pretendientes reclaman el palacio, la comida, el vino y la esposa de Odiseo. Los extraños en Ítaca deben ser tratados con bondad y benevolencia, como posibles dioses disfrazados; pero los extraños en tierras extranjeras suelen ser monstruosos, dignos de ser cegados, robados y asesinados. Desafiar a los dioses es noble y valiente cuando Odiseo ciega a Polifemo, hijo de Poseidón; es estúpido y codicioso cuando Euríloco se come el Ganado del Sol. El engaño es malo cuando Odiseo engaña a Sinón o los pretendientes engañan a Telémaco, pero bueno cuando Telémaco y Odiseo engañan a los pretendientes. Compartir es bueno, y vemos a Odiseo remando junto a sus hombres; pero el gobierno de un solo hombre también es inequívocamente bueno, y quienes desafían la monarquía o la autocracia, o intentan comer más de lo que les corresponde, son malvados (los pretendientes) o insensatos (Euríloco). En cualquier caso, deben morir. Es malo luchar y matar para acumular riquezas, como hace Agamenón; es bueno luchar y matar para preservar las riquezas ya adquiridas (incluso mediante la guerra). Cualquiera de estas contradicciones morales podría constituir un tema interesante y creativo para una película, pero Nolan deja que los fragmentos de un conjunto incompleto de grandes ideas giren en el torbellino épico, sin ningún fundamento sólido y específico de la experiencia humana al que podamos aferrarnos.
La Odisea de Homero ofrece un relato claro y conmovedor de los sentimientos, las historias y las perspectivas de varios compañeros y subordinados de Odiseo, incluidos Euríloco y el porquero esclavizado, Eumeo. Secuestrado, traficado y vendido como esclavo cuando era niño, Eumeo fantasea con que su amo, Odiseo, regrese algún día y le dé un hogar propio. En la película, ninguno de estos personajes secundarios tiene una personalidad propia. Mentor (Ryan Hurst), quien ayuda a Telémaco (Tom Holland), no es una diosa disfrazada, sino un hombre servicial con barba; Euríloco no es un rival resentido de Odiseo, sino otro hombre servicial con barba. John Leguizamo hace lo que puede con el papel de Eumeo, ahora maldito con cataratas para asegurarse de que no reconozca a Odiseo hasta el momento oportuno, pero el guion de Nolan no le da material con el que trabajar; el único deseo de este "sirviente" (el término preferido en la película para "esclavo") es hacer la vida de Odiseo más cómoda. Pero el Odiseo de Damon sigue miserable mientras camina obstinadamente hacia la cámara a través de otro hermoso paisaje.
La guerra de Troya es una aberración, culpa del monstruoso y sin rostro Agamenón (el del extraño traje de Darth Vader), que fracasó como padre de familia estadounidense al asesinar a su hija. Odiseo es un líder idealizado que jamás pondría a su pueblo en peligro voluntariamente: sus insensatos hombres insisten en ir a ver la cabaña de Circe por sí mismos, y él amablemente los rescata (sin detenerse a tener relaciones sexuales con la diosa ni siquiera por una hora, y mucho menos durante todo un año mágico). El Odiseo de Damon está motivado principalmente por la ansiedad y la culpa, aunque también está ansioso por proteger a su hijo (Holland es bueno interpretando a un joven ingenuo de veinte años que parece de doce).
Pero la representación de Odiseo como un caudillo reacio desvirtúa el mundo imaginario de la película. No se nos muestra que la guerra o el asesinato sean malos, solo que los hombres buenos a veces se sienten mal por ello, un punto muy distinto. Cualquier representación seria de la violencia, antigua o moderna, debe mostrar las perspectivas tanto de las víctimas como de los perpetradores, y los poemas homéricos cumplen con creces este requisito, pero Nolan no. Los troyanos están deshumanizados por sus máscaras; no conocemos a ninguno por su nombre ni su rostro.. Las manos de Odiseo y Telémaco solo se manchan de sangre con los métodos de asesinato más virtuosos, propios de un videojuego, y no sentimos ni piedad ni horror ante la muerte de sus víctimas, ya sean troyanos, gigantes, pretendientes o esclavos. Durante el saqueo de Troya, que supuestamente él organizó, Odiseo mira a su alrededor con desconcierto y horror, como si nunca antes hubiera presenciado una masacre.
Sin embargo, también se nos invita a despreciar al principal pretendiente de Penélope, Antínoo ("mente opuesta"), por ser un cobarde, un mentiroso y un intrigante. La película nos pide que nos horroricemos ante la guerra y que celebremos las secuencias de acción en las que el reacio guerrero finalmente empuña su arco y la sangre comienza a correr. La masacre de los pretendientes es probablemente la secuencia más disfrutable de la película. El exuberantemente malvado Antínoo —Pattinson es el único en el set que parece divertirse— sin duda merece ser apuñalado hasta la muerte con la daga de Sinon, pero también merece uno de los Óscar que lloverán sobre esta película como la lluvia dorada de Zeus.
La Odisea de Nolan carece de muchos de los elementos que hacen grande al poema. No tiene nada convincente para sus acciones o palabras. No hay escenas de sexo y toda la comida tiene un aspecto horrible.
El problema ético más preocupante de la Odisea de Nolan radica en la decisión de filmar parte de la película en el territorio ocupado del Sáhara Occidental, normalizando así la violencia continua contra el pueblo saharaui. Resulta particularmente indignante que Nolan utilizara este territorio simplemente como un impactante telón de fondo para una película que centra, engrandece y redime al héroe de una guerra territorial gracias a su tardía y parcial confesión de culpa.
A pesar de todo, el estreno de La Odisea sigue siendo un acontecimiento para celebrar. En lo que se dice que es la era del streaming, esta epopeya está atrayendo de nuevo al público a las salas de cine. En lo que se dice que es una época de descenso de la alfabetización y la «muerte de las humanidades», las traducciones de La Odisea , incluida la mía, se venden como churros. Algunos de los que compran el libro o van al cine a ver a Tom Holland podrían dedicarse a estudiar griego antiguo. Quizás la película convenza a algunos administradores universitarios de no recortar sus departamentos de literatura, lengua e historia. Nolan, que estudió inglés en el University College de Londres —donde los alumnos todavía estudian La Odisea como texto fundamental de primer año—, está haciendo todo lo posible por conseguir que el público general vuelva a leer, y se lo agradezco.
Este artículo fue modificado el 3 de agosto para reflejar los cambios en la edición impresa.
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