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sábado, 2 de noviembre de 2024

Eduardo Infante: La verdad ha perdido valor ante la necesidad de imponer, cada cual, su propio relato.

 



Estimados Liponautas

Hoy compartimos con ustedes otra entrevista al profesor de filosofía (¿o será profesor de historia de la filosofía?) español Eduardo Infante que con su más reciente libro busca "actualizar" la antigua filosofía cínica. ¿Es eso posible? Diógenes, el filósofo cínico por excelencia, vivía con lo estrictamente necesario: un manto, un zurrón, un báculo y un pocillo o cuenco. Una vez tomando agua de una fuente con su pocillo vio como un niño se acercaba a la fuente para beber agua usando su mano. Después de ese evento desechó el pocillo. ¿Después de conocer esta anécdota podríamos creer que Diógenes en la actualidad usaría celular y las redes sociales digitales para subir memes y estados?  Sin duda no lo haría porque el buscaría lo más cercano a la naturaleza. No estamos seguros de que se negara a grabarse perreando o bailando twerking. Pero seguramente usaría el teléfono para contactar (y donde aún existiera la telefonía pública con certeza usaría ese servicio) a alguien pero no estaría pendiente de ver reels o TikToks. Y con certeza no tendría muchos (en realidad no tendría ni uno) "me gusta".

Sin duda la imagen de Diógenes el cínico perreando es una imagen poderosamente perturbadora... pero no sabemos si lo suficiente como para impulsar un cambio civilizatorio.  

Nos gustaría saber cuantos de ustedes después de leer esta nota fueron capaces de arrojar el pocillo, porque aún nosotros no hemos podido hacerlo...

Disfruten de la nota


Atentamente


La Gerencia



*******


Eduardo Infante, el filósofo que quiere que seamos muy cínicos


Este profesor de filosofía de bachillerato propone, en su último libro, recuperar el cinismo bien entendido para hacer frente a la mayoría de los males de la sociedad actual y que la pandemia ha exacerbado



Este filósofo es el autor de los #Filoretos de Twitter que han triunfado más allá de sus alumnos del instituto de Gijón en el que imparte clase y que le llevaron a publicar su primer libro ARIEL

ALBERT MOLINS RENTER


BARCELONA


03/04/2021 00:05 Actualizado a 03/04/2021 00:50


El onubense Eduardo Infante (1977) es profesor de filosofía en un instituto de Gijón, ciudad a la que llegó por amor, “porque la historia de un hombre, siempre la escribe una mujer”, explica.


Pero este licenciado en Humanidades por la Universidad de Huelva y en Filosofía por la Universidad Pontificia de Salamanca no es un profesor al uso. Parte de sus clases tienen lugar en Twitter... y en los parques, y en las calles de Gijón. Pero no siempre fue así.


Un perro puede enseñarnos un estilo de vida más pleno, natural y auténtico que el de muchos ‘influencers’”

Un día mientras daba clase, vio a una alumna que miraba distraída por la ventana. Se acercó y le preguntó qué era eso que miraba y si era más importante que el examen que tenía el jueves. La alumna le respondió: “La vida”.


Fue demoledor. Me di cuenta de que enseñaba filosofía como una asignatura alejada de las preocupaciones de mis alumnos”.


Así que al día siguiente se los llevó al parque y les “pedí que me explicaran qué les preocupaba”. Pero hizo algo más.


Los jóvenes acceden a la información a través de sus móviles. Muchos ya ni lo hacen con un ordenador. Viven en el mundo virtual, se comunican así, no son autistas, y si no estamos allí educando, en las redes campan a sus anchas las fake news , las pseudociencias, el dejarse llevar por las emociones... Así que les metí la clase de filosofía en la pantalla”.


Eduardo Infante


De esta manera, nacieron los #FiloRetos , preguntas filosóficas que Infante lanza a sus alumnos en Twitter, siempre vinculadas con la actualidad y con sus preocupaciones. Estas lecciones se sustanciaron en un libro, Filosofía en la calle. #FiloRetos para la vida cotidiana (Ariel) que es el manual que a mi me hubiera gustado tener”, reconoce.


El próximo 7 de abril, Infante publicará No me tapes el sol , en el que trata de actualizar la filosofía cínica “como salvavidas para subsistir”. Para este filósofo, “el clima social y político de crisis de la Grecia en el que los cínicos desarrollaron su pensamiento es muy parecido al que vivimos actualmente. En ambos casos la normalidad se había ido al garete y había una pérdida de libertad en todos los sentidos. Los cínicos enseñaron a vivir sensata, libre y dignamente en ese mundo”.


Ante esta situación, “el cinismo se levanta como una filosofía que invita a luchar contra el desánimo, a recuperar nuestra vida y a entender que vivir en plenitud depende enteramente de nosotros mismos y no de las modas, de los bienes externos o del consumo. No sabemos vivir bien, porque no sabemos qué es lo bueno para el ser humano. Lo bueno no es lo deseable. De hecho, en una sociedad consumista como la nuestra, el deseo no nos pertenece. Deseamos lo que otros desean que deseemos. Hemos confundido la vida buena con la vida confortable”, explica este filósofo.


Para Infante, ahora vivimos “la crisis de la modernidad, de la incapacidad para construir una sociedad de ciudadanos. Somos infantiles y hemos delegado la vida comunitaria en nuestros políticos”, asegura.

Diógenes (1882) por John William Waterhouse.


Ante esta situación, los cínicos proponen que “la razón guíe nuestra conducta para no vivir de forma autómata, gregaria, y sí hacerlo de manera virtuosa, siguiendo el modelo socrático de justicia, equilibrio, moderación y templanza”.


Para el cínico, un perro puede mostrarnos un estilo de vida más pleno, natural y auténtico que el de muchos influencers . “¿Cómo viviría un cínico”, se pregunta Infante.

No miraría a un influencer para aprender cómo vivir, sino a un perro. Observando su conducta se puede aprender a vivir bien: necesita poco para ser feliz. El perro nos recuerda que somos animales, y nos invita a recuperar nuestra naturaleza”.


El cinismo nos impulsa, también, recuperar la franqueza: “Hay que volver a decir la verdad. Ahora solo vale la demagogia que nos polariza y nos enfrenta. La verdad ha perdido valor ante la necesidad de imponer, cada cual, su propio relato”.


Tradicionalmente se asocia el vocablo cínico con alguien que actúa con falsedad o desvergüenza, “pero en alemán hay dos términos para referirse al cinismo. Por un lado, tenemos zynismus para referirnos a esta conducta, y kynismus para la escuela filosófica ”, explica.


Nada importaba más a los cínicos que sus congéneres, y es cierto que se comportaban de modo desvergonzado como una forma de provocación, pero siempre con mucho sentido del humor, para animar a vivir según uno piensa”.


Este autor es un enamorado de las Humanidades, materia que considera que la sociedad actual desprestigia, y que no es por casualidad. “El sistema nos quiere competentes como productores e incompetentes como ciudadanos. Quiere personas que hagan muy bien lo que quiere que hagan y que sean fácilmente manipulables, lo que nos lleva a una sociedad dócil”. Ante esta situación, Infante cree que “la filosofía es una buena herramienta para crear ciudadanos que no se dejen llevar”. Y ser un “cínico de los buenos”, también.


Tomada de La Vanguardia






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Los diez once mayores inventos de la humanidad.


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"Desde que nacemos hasta que morimos necesitamos que los demás nos busquen y nos ayuden a sentirnos seguros…".

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domingo, 22 de septiembre de 2024

Eduardo Infante, filósofo: La escuela debe antes que formar trabajadores debe formar los buenos ciudadano de hoy

 



Estimados Liponautas

Hoy compartimos con ustedes esta entrevista al filósofo Eduardo Infante, pero debemos hacernos algunas preguntas: 

¿Infante es un filósofo o un licenciado en historia de la filosofía? 

¿Si es filósofo a cual escuela pertenece? 

¿Que beneficios conlleva seguir a una u otra escuela filosófica?

¿Puede hablarse  de desarrollo en Filosofía?

¿Tenemos más certezas filosóficas que lo griegos antiguos?

Infante dice que retoma a héroes y pensadores de la Grecia antigua como referentes, pero ¿eso es posible? 

¿En que medida nos puede ayudar revindicar a Aquiles como héroe? ¿Lo fue realmente?

¿No habrá sido Héctor el héroe? 

¿Resucitar viejas escuelas filosóficas que nunca cuestionaron la esclavitud nos pueden brindar beneficios actualmente?  

¿Tiktok o Twitter realmente pueden ser ecosistemas favorables para la introspección si estos se nutren de seguidores y me gusta?

¿No será todo esto otra forma de tratar de justificar la pertinencia o no de las materias pertenecientes a las humanidades?

Estas preguntas básicas pueden dar para mucho



******

Eduardo Infante, filósofo: “La justicia social no es poner un iPad en las manos de un niño de un barrio obrero, sino un texto de Homero”




En su último libro, ‘Aquiles en TikTok’, reivindica a los héroes y pensadores de la Antigua Grecia como referentes para alcanzar la virtud y ser buenos ciudadanos


Eduardo Infante, filósofo, explica que el daño más grande que le podemos hacer a un niño es condenarlo a una mala educación.

ADRIÁN CORDELLAT

Madrid - JUL 26, 2023 - 23:45 EDT

Eduardo Infante (Huelva, 46 años) es, con toda probabilidad, uno de los profesores de instituto de Filosofía más conocidos de nuestro país gracias a su cuenta de Twitter @eledututor, en la que hace años empezó a plantear cada día un #FiloReto para sus alumnos a los que hoy se suman decenas de usuarios, y al éxito de sus libros. En el último de ellos, Aquiles en TikTok (Ariel), Infante reivindica, en un mundo en el que adolescentes y jóvenes idolatran a influencers y tiktokers, a los héroes y filósofos griegos como referentes para alcanzar la virtud pública y ser buenos ciudadanos.


PREGUNTA. ¿Lo tienen más difícil que nunca los niños y adolescentes de hoy en día para alcanzar la virtud en un mundo dominado por TikTok, los algoritmos y los likes?


RESPUESTA. Las virtudes se educan y se entrenan. El problema es que nosotros, como adultos, hemos generado un tipo de educación y un tipo de escuela que no entrena en la virtud. Recuerdo que, durante la pandemia, tras la salida del confinamiento, se puso mucho el foco en los jóvenes, en su falta de civismo y de virtudes públicas. Yo siempre decía que esos jóvenes son nuestros jóvenes. Es decir, ¿quién les ha enseñado a comportarse así? ¿Les ha enseñado alguien a comportarse cívicamente, a ser tolerantes, a saber asumir responsabilidades? Los jóvenes de hoy lo tienen muy difícil, pero no tanto por TikTok, sino porque los adultos hemos hecho dejación de funciones en esa responsabilidad fundamental.



P. ¿Les hemos dejado sin ejemplos?


R. Estamos faltos de héroes. En un mundo como el nuestro, en el que los adultos y la escuela no presentan a los jóvenes modelos de heroicidad, ¿qué hacen los jóvenes? Buscar esos referentes en los entornos en los que se mueven, entre ellos las redes sociales. Y ahí es donde el influencer o el tiktoker de turno se presenta como referente para ellos. Y eso me preocupa. Me preocupa, por ejemplo, que un modelo para ellos sea un youtuber defraudador o un futbolista acusado de violación. En el entorno digital está todo (la verdad y la mentira, la información y la desinformación, los discursos de odio, etc.) y ya estamos viendo retrocesos importantes en temas como pueden ser el machismo, la homofobia o el racismo. Por eso, debemos recuperar la responsabilidad del adulto, ser la autoridad, que es una palabra muy bonita en su origen, ya que hace referencia a una forma de ser que supone un bien para el otro. Tenemos que enseñar a nuestros jóvenes las virtudes necesarias para ser un buen ciudadano en el siglo XXI.


P. ¿Por dónde empezamos?


R. Hay que partir de una base: no se le puede dar a un niño una pantalla y decirle “toma, haz lo que quieras con ella”. ¡Es lo mismo que darle las llaves del coche sin saber conducir! Y es más, le damos la pantalla, le dejamos hacer lo que quiera y le decimos que si se hace daño o hace daño a otros nosotros no somos responsables. Es una barbaridad. Necesitamos dedicar tiempo a nuestros hijos. Y necesitamos encarnar nosotros mismos la virtud. La única manera de que nuestros hijos deseen la virtud es encarnándola nosotros. Pero también podemos transmitirla a través de la figura de los grandes héroes. A mis alumnos les hablo mucho de Aquiles. Queriendo ser Aquiles, los jóvenes griegos se hacían mejores personas. Y su figura sigue siendo un gran ejemplo hoy en día. Mis alumnos de 17 o 18 años se siguen emocionando cuando les cuento su historia.



P. En el libro habla de uno de los paneles del Duomo di Siena, El camino a la virtud, donde se contraponen Fortuna y Virtud. En ese panel aparece representado Sócrates, que reniega de la diosa Fortuna. Hoy, como sociedad, parecemos enganchados a ella y a lo que representa (fama, gloria, seguridad, bienes materiales, placer, confort…).


Alegoría del Monte de la Sabiduría


R. TikTok funciona como un ejemplo en ese sentido. Es una gran estafa piramidal en la que los que están abajo miran a los que están arriba y desean lo que ellos tienen (dinero y fama). De tal manera que los chicos creen que uno puede vivir de “la fortuna” siendo un influencer o un tiktoker. Pero, ¿cómo han alcanzado ese dinero y esa fama? Haciendo pública su vida privada. Y no tiene nada de malo que nuestros hijos quieran dedicarse el día de mañana a la publicidad. Lo triste es que ellos quieran ser publicidad. Esa es la clave, porque realmente, como un día me dijo una alumna, un influencer es una campaña publicitaria de carne y hueso. Educar para mí es elevar al ser humano, no abandonar al niño a cualquier forma de vida, y menos aún a las más indignas. Y para mí es una auténtica indignidad que a lo más alto a lo que pueda aspirar un hijo nuestro es simplemente a ser un productor y un consumidor.


Detalle de la Alegoría del Monte de la Sabiduría


P. ¿Las escuelas e institutos también han sido hechizados por el espíritu de la diosa Fortuna?


R. Yo creo que sí. En ese panel, curiosamente, una de las cosas que quedan claras es una de las grandes frases sobre la virtud de Hesíodo, que dice que delante de la virtud colocaron los dioses el sudor. Es decir, que la virtud y la excelencia solo se alcanzan con el trabajo y el esfuerzo continuos. Nuestra escuela, sin embargo, vende que es posible alcanzar la excelencia mediante el juego. Pero a la escuela no se va a jugar. El juego por el juego, lo fácil, no desarrolla las capacidades humanas. No hay mejor manera de hacer germinar la virtud en un niño que haciéndole que se enfrente a retos intelectuales, espirituales, morales y físicos. Evitando el esfuerzo, el trabajo y el estudio, no se puede. Por eso a menudo digo que la verdadera justicia social no es poner un iPad en las manos de un niño de un barrio obrero, sino poner en sus manos un texto de Homero. El daño más grande que le podemos hacer a un niño de un barrio obrero es condenarlo a una mala educación, porque el niño de un barrio rico, si la educación pública que se le ofrece es pésima, siempre tendrá la posibilidad de apuntarse a una academia. El niño pobre no.


P. Cuenta que los griegos diseñaron un sistema pedagógico que tenía como objetivo convertir a los niños en ciudadanos virtuosos. Hoy, señala, el único objetivo de la escuela es crear ciudadanos competentes laboralmente para un mercado fluctuante.


R. Nuestra escuela nació con la función de crear ciudadanos buenos, no con la función de ser una agencia de colocaciones futuras obsesionada con formar única y exclusivamente para el trabajo. La escuela debe ser el lugar en el que se forme al ciudadano moderno, pero claro, las virtudes que hacen falta para llegar a ser un buen ciudadano tienen que enseñarse. No se trata solo de tener buenos profesionales el día de mañana, sino de tener buenos ciudadanos, con compromiso público, con espíritu crítico, que sean capaces de dialogar y de llegar a consensos.



Tomada de El País


De Sócrates a Marco Aurelio a golpe de tuit. Eduardo Infante, profesor de Filosofía



Versión Completa. “¿Qué haría Sócrates hoy con un móvil?”. Eduardo Infante, profesor de Filosofía



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