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martes, 8 de noviembre de 2022

Richard Davidson: La meditación es como el deporte, así como hay muchos tipos de deportes, hay muchos tipos de meditación



Imagen tomada de La Tercera.




Resiliencia y Cerebro: Un entrevista a Richard Davidson



Por Sam Mowe.

Durante su presentación del Instituto de Investigación de Mind & Life en el Instituto Garrison, el neurocientífico Richard Davidson presentó la neurociencia del miedo y la ansiedad. Compartió nuevos hallazgos que sugieren que el mindfulness o Atención Plena y otras prácticas contemplativas pueden tener  un gran impacto en la recuperación de estímulos detonantes de temor. Antes de su presentación, hablamos con él acerca de su investigación reciente.

¿Nos puede compartir un poco de su trabajo acerca de la resiliencia y el cerebro?

Parafraseando una famosa calcomanía del parachoques, todo sabemos que “las cosas pasan”. Todos estamos sujetos a la adversidad. Y una de las claves para la resiliencia sino es que la más importante es la rapidez con la cual nos podemos recuperar de la adversidad. Estamos particularmente interesados en formas de medir la habilidad de recuperación en el cerebro al indagar en circuitos neurales específicos.

Partiendo de ahí nos preguntamos si diferentes prácticas de meditación podrían modular ese mecanismo neural específico. Presentaré algunos datos en mi presentación hoy, que aún no se han publicado, que muestra que formas particulares de meditación pueden acelerar la recuperación con la que respondemos a los eventos adversos y que esa rapidez de recuperación también predice cómo respondemos al dolor. También predice algunos rasgos emociones negativos. Si te recuperas con mayor rapidez, estás menos ansiosa(o) y neurótica(o).


Cuando hablas de rapidez de recuperación ¿a qué periodo de tiempo te refieres?

Una de las cosas geniales de eso es que la escala de tiempo que usamos para medir es en segundos. Sin embargo, resulta que esa escala de tiempo predice la recuperación en minutos u horas. Más adelante presentaré datos de otro estudio en el que notamos la relación entre el tiempo en segundos en el scanner MRI y pedimos a los participantes usaran sus teléfonos inteligentes y nosotros hicimos un muestreo de la experiencia. Resulta que la escala de tiempo corta que medimos en el laboratorio predice la escala más grande que medimos.

¿Están midiendo la recuperación de experiencia traumáticas mayores, por ejemplo, la pérdida de un ser querido o experiencias traumáticas de menor impacto, como “Oh, derrame café en mi laptop”?


Bueno, en el laboratorio no podemos crear una experiencia traumática mayor de forma que usamos el dolor. Hemos encontrado de personas que han practica la meditación durante mucho tiempo responden diferente al dolor físico, se recuperan del dolor más rápido. De hecho, ellos muestran una mayor respuesta en áreas particulares de la matriz del dolor, es decir, no es que el dolor sea menor… sin embargo, es en el tiempo de recuperación, una vez que el dolor se va, cuando regresan directamente a su línea base. A diferencia de personas sin entrenamiento en estas prácticas quienes mantienen su respuesta

[no regresan a su línea base tan pronto], es como si se mantuvieran rumiando sobre lo dolorosa que fue la experiencia.

¿Hay evidencia de que la meditación ayude con eventos traumáticos del pasado? ¿O sólo han podido estudiar traumas recientes que ocurren en el laboratorio?

Esta es una pregunta completamente diferente. No me gustaría asegurar que la información que estamos recopilando sobre la resiliencia, en términos de rapidez de recuperación, va a ser necesariamente relevante para las experiencias traumáticas. Hemos estado realizado trabajo con el desorden de estrés post-traumático en veteranos. Pero esa es harina de otro costal que requiere diferentes conceptos.

¿Qué tipo de meditaciones están realizando estos practicantes?

Principalmente, estamos indagando sobre prácticas de mindfulness y compasión. Y en términos de la medida específica de recuperación de estímulos emocionales negativos, la práctica de mindfulness o Atención Plena muestra mayor relación. Aunque también podemos ver algunos efectos con la práctica de compasión. Y siempre tenemos un tercer tipo de práctica que usamos para comparar, que es una de concentración.

¿Hay otras prácticas contemplativas que puedan ser estudiadas en el futuro?

Sí, hay muchos tipos de prácticas que son diseñadas para diferentes tipos de personas. Suelo decirles a las personas que la palabra meditación es como la palabra deporte, es decir, hay muchos tipos de deportes que pueden practicarse… y lo mismo pasa con la meditación.

Artículo Original:






Aprender a gestionar nuestras emociones




viernes, 28 de octubre de 2022

Richard Davidson: La compasión es un estadio superior a la empatía, es tener el compromiso y las herramientas para aliviar el sufrimiento.


Richard Davidson, doctor en Neuropsicología, investigador en neurociencia afectiva



“La base de un cerebro sano es la bondad, y se puede entrenar”




Nací en Nueva York y vivo en Madison (Wisconsin), donde soy profesor de Psicología y Psiquiatría en la universidad. La política debe basarse en lo que nos une, sólo así podremos reducir el sufrimiento en el mundo. Creo en la amabilidad, en la ternura y en la bondad, pero debemos entrenarnos en ello


IMA SANCHÍS
27/03/2017

Yo investigaba los mecanismos cerebrales implicados en la depresión y en la ansiedad.

...Y acabó fundando el Centro de Investigación de Mentes Saludables.

Cuando estaba en mi segundo año en Harvard se cruzó en mi camino la meditación y me fui a la India a investigar cómo entrenar mi mente. Obviamente mis profesores me dijeron que estaba loco, pero aquel viaje marcó mi futuro.

...Así empiezan las grandes historias.

Descubrí que una mente en calma puede producir bienestar en cualquier tipo de situación. Y cuando desde la neurociencia me dediqué a investigar las bases de las emociones, me sorprendió ver cómo las estructuras del cerebro pueden cambiar en tan sólo dos horas.

¡En dos horas!

Hoy podemos medirlo con precisión. Llevamos a meditadores al laboratorio; y antes y después de meditar les tomamos una muestra de sangre para analizar la expresión de los genes.

¿Y la expresión de los genes cambia?

Sí, y vemos como en las zonas en las que había inflamación o tendencia a ella, esta des­ciende abruptamente. Fueron descubrimientos muy útiles para tratar la depresión. Pero en 1992 ­conocí al Dalái Lama y mi vida cambió.

Un hombre muy nutridor.

“Admiro vuestro trabajo, me dijo, pero considero que estáis muy centrados en el estrés, la ansiedad y la depresión; ¿no te has planteado enfocar tus estudios neurocientíficos en la amabilidad, la ternura y la compasión?”.

Un enfoque sutil y radicalmente distinto.

Le hice la promesa al Dalái Lama de que haría todo lo posible para que la amabilidad, la ternura y la compasión estuvieran en el centro de la investigación. Palabras jamás nombradas en ningún estudio científico.

¿Qué ha descubierto?

Que hay una diferencia sustancial entre empatía y compasión. La empatía es la capacidad de sentir lo que sienten los demás. La compasión es un estadio superior, es tener el compromiso y las herramientas para aliviar el sufrimiento.

¿Y qué tiene que ver eso con el cerebro?

Los circuitos neurológicos que llevan a la empatía o a la compasión son diferentes.

¿Y la ternura?

Forma parte del circuito de la compasión. Una de las cosas más importantes que he descubierto sobre la amabilidad y la ternura es que se pueden entrenar a cualquier edad. Los estudios nos dicen que estimulando la ternura en niños y adolescentes mejoran sus resultados académicos, su bienestar emocional y su salud.

¿Y cómo se entrena?

Les hacemos llevar a su mente a una persona próxima a la que aman, revivir una época en la que esta sufrió y cultivar la aspiración de librarla de ese sufrimiento. Luego ampliamos el foco a personas que no les importan y finalmente a aquellas que les irritan. Estos ejercicios reducen sustancialmente el bullying en las escuelas.

De meditar a actuar hay un trecho.

Una de las cosas más interesantes que he visto en los circuitos neuronales de la compasión es que la zona motora del cerebro se activa: la compasión te capacita para moverte, para aliviar el sufrimiento.

Ahora quiere implementar en el mundo el programa Healthy minds (mentes sanas).

Fue otro de los retos que me lanzó el Dalái Lama, y hemos diseñado una plataforma mundial para diseminarlo. El programa tiene cuatro pilares: la atención; el cuidado y la conexión con los otros; la apreciación de ser una persona saludable (encerrarse en los propios sentimientos y pensamientos es causa de depresión)...

...Hay que estar abierto y expuesto.

Sí. Y por último tener un propósito en la vida, algo que está intrínsecamente relacionado con el bienestar. He visto que la base de un cerebro sano es la bondad, y la entrenamos en un entorno científico, algo que no se había hecho nunca.

¿Cómo se puede aplicar a nivel global?

A través de distintos sectores: educación, sanidad, gobiernos, empresas internacionales...

¿A través de los que han potenciado este mundo oprimido en el que vivimos?

Tiene razón, por eso soy miembro del consejo del Foro Económico Mundial de Davos, para convencer a los líderes de que hay que hacer accesible lo que sabe la ciencia sobre el bienestar.

¿Y cómo les convence?

Mediante pruebas científicas. Les expongo, por ejemplo, una investigación que hemos realizado en distintas culturas: si interactúas con un bebé de seis meses a través de dos marionetas, una que se comporta de forma egoísta y otra amable y generosa, el 99% de los niños prefieren el muñeco cooperativo.

Cooperación y amabilidad son innatas.

Sí, pero frágiles, si no se cultivan se pierden, por eso yo, que viajo muchísimo (una fuente de estrés), aprovecho los aeropuertos para enviar mentalmente a la gente con la que me cruzo buenos deseos, y eso cambia la calidad de la experiencia. El cerebro del otro lo percibe.

Apenas un segundo para seguir en lo suyo.

La vida son sólo secuencias de momentos. Si encadenas esas secuencias, la vida cambia.

El mindfulness es hoy un negocio.

Cultivar la amabilidad es mucho más efectivo que centrarse en uno mismo. Son circuitos cerebrales distintos. A mí no me interesa la meditación en sí misma sino cómo acceder a los circuitos neuronales para cambiar tu día a día, y sabemos cómo hacerlo.


Ciencia y amabilidad

Su investigación se centra en las bases neuronales de la emoción y los métodos para promover desde la ciencia el florecimiento humano, incluyendo la meditación y las prácticas contemplativas. Fundó y preside el Centro de Investigación de Mentes Saludables en la Universidad de Wisconsin-Madison, donde se llevan a cabo investigaciones interdisciplinarias con rigurosidad científica sobre las cualidades positivas de la mente, como la amabilidad y la compasión. Ha cosechado importantes premios y está considerado una de las cien personas más influyentes del mundo según la revista Time. Tiene multitud de investigaciones y varios libros publicados. Ha ofrecido un seminario para Estudios Contemplativos en Barcelona.


Tomado de La Vanguardia.


martes, 22 de febrero de 2022

Richard J. Davidson: “La mente puede ser transformada a través del entrenamiento y la práctica sistemática”




Por EDUCACIÓN 3.0 -20 agosto, 2018

 Richard J. Davidson: “La neurociencia afectiva cultiva el bienestar de docentes y estudiantes


Doctor en Neuropsicología y fundador del Centro de Investigación de Mentes Saludables en la Universidad de Wisconsin-Madison (Estados Unidos), Richard J. Davidson ha desarrollado el programa neurocientífico ‘Kindfulness’ en el que se trabajan las emociones y donde se tratan las capacidades para prevenir, entender y afrontar el acoso.

EDUCACIÓN 3.0 ha tenido la oportunidad de hablar con él acerca de este programa y otras cuestiones de interés como la neurociencia afectiva, la investigación de las emociones o las actividades desarrolladas en el centro que dirige.



¿Por qué decidió dedicarse a la neurociencia afectiva y cómo le explicaría a las personas que nunca antes han oído hablar de ella en qué consiste?

La neurociencia afectiva es el estudio de los mecanismos cerebrales que subyacen a la emoción y la regulación de la emoción. Dado que la emoción es clave para el bienestar, el estudio de las bases neurales de la emoción es fundamental para comprender cómo podemos cultivar el bienestar y el alivio del sufrimiento. Decidí concentrarme en la neurociencia afectiva porque poco se sabía acerca de ella cuando comencé este trabajo y tenía la fuerte convicción de que podría ser beneficioso para otros.


¿Cómo investiga la base de las emociones a través de la neurociencia?, ¿qué instrumentos emplea?

Para investigar la base neurocientífica de la emoción es fundamental que utilicemos herramientas para sondear el cerebro, así como herramientas para examinar el comportamiento emocional y la experiencia emocional. Todas ellas son importantes en nuestro trabajo. Para examinar la función cerebral,empleamos principalmente la resonancia magnética funcional. También usamos mediciones eléctricas cerebrales. Para ciertas preguntas especializadas, la tomografía de emisión de positrones que puede proporcionar información sobre la neuroquímica del cerebro. Todas estas herramientas biológicas deben complementarse con estrategias para examinar el comportamiento y la experiencia.


¿Cómo se entrena la mente humana?

El corpus más extenso de estrategias para entrenar a la mente humana proviene de tradiciones contemplativas que han existido por más de 2.500 años. Recientemente, la investigación científica moderna se ha utilizado para examinar el impacto del entrenamiento contemplativo y ha encontrado claramente que este tipo de entrenamiento puede cambiar la función del cerebro y la estructura del cerebro.

¿Es posible gestionar verdaderamente las emociones?

¡Sí! Existen muchas estrategias para manejar las emociones, incluidas las derivadas de enfoques científicos y psicoterapéuticos occidentales, como la terapia cognitiva, así como las que se encuentran en las tradiciones contemplativas. Es el caso de las diferentes formas de meditación.



Hablemos del Centro de Investigación de Mentes Saludables que fundó. ¿Cómo surgió la idea?, ¿qué actividades desarrollan en él?

Quería organizar nuestra investigación sobre los temas que son más importantes y significativos. La misión de nuestro centro es cultivar el bienestar y aliviar el sufrimiento a través de una comprensión científica de la mente. Prácticamente todo el trabajo de una manera u otra está relacionado con esta misión. También contamos otras dos vías en el centro además de las vías de investigación-innovación y movimiento. La vía de innovación desarrolla productos y servicios derivados de la investigación y los lleva al mundo. La vía del movimiento reconoce que nuestro centro es parte de un movimiento social más amplio que tiene como objetivo cambiar el meme cultural alrededor de la simple idea de que el bienestar puede ser cultivado y por lo tanto es mejor considerado como una habilidad.



¿Qué aplicación tiene en el ámbito educativo su  programa Kindfulness?

Este es un dominio de aplicación enormemente importante. Estamos estudiando el impacto de los currículos diseñados para cultivar la bondad y la atención plena en estudiantes de diferentes edades, comenzando con niños de 4 a 5 años en edad preescolar. Además, trabajamos con los maestros para cultivar el bienestar en sí mismos y así estar más disponibles para sus estudiantes.

La investigación científica ha demostrado claros beneficios de cultivar el bienestar en medidas de atención, autorregulación, empatía y comportamiento prosocial

¿Y los beneficios que aporta a los estudiantes?

Creemos que las estrategias para cultivar el bienestar pueden aplicarse a los estudiantes de todas las edades y proporcionarles habilidades para toda la vida que podemos considerar como “higiene mental personal”, similar a la higiene física como lavarse y cepillarse los dientes. La investigación científica ha demostrado claros beneficios de cultivar el bienestar en medidas de atención, autorregulación, empatía y comportamiento prosocial.


¿Qué ha aprendido de la mente a lo largo de su trayectoria profesional?

¡He aprendido muchas cosas sobre la mente! Lo más importante es que la mente puede ser transformada a través del entrenamiento y la práctica sistemática.

Por último un pequeño test, ¿qué le sugieren las siguientes palabras?


Emoción:

Proporciona valor. Es típicamente positivo, negativo o neutro.

Ternura:

Una cualidad relacionada con la bondad pero más cálida, suavidad.

Compasión:

La disposición para aliviar el sufrimiento de los demás.

Empatía:

Sentir las emociones de otro tomando su perspectiva.

Amabilidad:

Actuar de manera positiva hacia los demás.



Tomado de  EDUCACIÓN 3.0




How mindfulness changes the emotional life of our brains | Richard J. Davidson | TEDxSanFrancisco







sábado, 2 de octubre de 2021



Richard Davidson, profesor de psicología y psiquiatría: Ser feliz es cuestión de práctica


Dr. Richard J. Davidson. Imagen tomada de NIH.




Aprendamos a ser felices. Una entrevista a Richard Davidson


Aprender a ser feliz – Entrevista a Richard Davidson.

por Joost Scharrenberg | May 6, 2017 


Ser feliz es una habilidad, se puede adquirir practicando… es lo que dice Dr. Richard J. Davidson, profesor en la psicología y psiquiatría en la universidad de Wisconsin–Madison en EE.UU. Richard Davidson es neurocientífico y dedica su vida a la investigacíón de la mente sana.

En la charla que mostramos a continuación explica que hay 4 habilidades que llevan al bienestar y la felicidad según una cantidad creciente de evidencia neurocientífica. Estas habilidades se pueden entrenar con programas de Mindfulness ya que los circuitos cerebrales donde están situados muestran plasticidad.

¿Cuáles son estas cuatro habilidades?

Resiliencia, entendido como la velocidad de recupercación de la adversidad. Es de las cuatro habilidades la que tarda más en entrenarse (miles de horas de meditación).

Visión positiva, ver la amabilidad en uno mismo y en los demás o en una situación. Haciendo durante dos semanas diariamente media hora de meditación compasiva se consigue resultados medibles.

Atención, una mente distraída es una mente infeliz… “Con unos ejercicios sencillos se puede ejercitar el músculo de la atención y conseguir resultados en unas cuantas semanas”.

Generosidad, mientras ayudas a otras personas siendo amable automáticamente recibes una recompensa interna activando las partes del cerebro que están asociadas con el disfrute. Con menos de 10 horas de entrenamiento se puede activar y ver resultados…

¿Cómo enseñar estas habilidades en la educación.

Las dos habilidades que pueden ser más sencillos para enseñar y integrar en nuestros sistemas educativos, son la atención y la generosidad. Son habilidades que se entrenan en las clases de Mindfulness para niños y jóvenes como las que impartimos aquí en España con el método Eline Snel.

Entrevista de Claudia Madrazo a Richard Davidson, duración 30 minutos, subtítulos castellano.


Tomada de Sloyu.


Entrevista de Claudia Madrazo al Dr Richard J. Davidson



06/03/2026