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viernes, 6 de septiembre de 2024

Los técnologos de Silicon Valley están utilizando una antigua filosofía griega creada por un fenicio como un truco para la vida

 



Estimados Liponautas

Hoy compartimos con ustedes  esta nota donde se habla sobre la popularidad de la doctrina filosófica del  Estoicismo en el Valle del Silicio. El Estoicismo fue una escuela filosófica griega antigua creada por Zenón de Citio en la Atenas de principios del siglo III. Zenón venía de Chipre y era fenicio o de origen fenicio, por lo que era un extranjero. Tenía por oficio el comercio, hijo de gato caza ratón, y esto lo hace el único filósofo "griego" antiguo que tenía un trabajo.


El 
Estoicismo es una doctrina que busca el control de las pasiones que perturban la vida por medio de la razón  y lograr la eudaimonía (felicidad o bienaventuranza) y lograr el único bien: La virtud. El Estoicismo se difundió mucho en el Imperio Romano siendo sus representantes más conocidos: Lucio Anneo Séneca (4 a. C.-65 d. C.), escritor y noble romano,  Epicteto (50-130 d. C.), nacido esclavo, y el emperador Marco Aurelio (121-180 d. C.).

El Estoicismo ha pasado por diversas fases como :Estoicismo antiguo,Estoicismo medio,Estoicismo nuevo en la antigüedad,  Neoestoicismo, a partir del siglo XVI y a finales del siglo XX el Estoicismo moderno.


Ahora se ha convertido en la doctrina de moda en el Valle del Silicio, como lo fueron en el la meditación transcendental, el yoga y tantas otras en el pasado. Es una buena ideología para soportar los golpes del día a día y si eres noble, emperador o CEO de una compañía para explotar a tus trabajadores escudados y justificados en un doctrina que en ocasiones puede racionalizar la opresión. 

No olvidemos que si por los estoicos fueran la esclavitud aún estaría campante por este mundo...

Aunque quizás siga campante con otro nombre y no nos hemos dado cuenta.... porque somos Estoicos desde hace mucho ...para el bien de otros...
     

Le dejamos esta pregunta: ¿Igualará el Estoicismo al  CEO, olvídense de que algunos de ellos lleguen a dormir en el suelo de la compañía de la que son dueños,  y al asalariado?


Disfruten de la entrada


Atentamente

La Gerencia


*******

Silicon Valley tech workers are using an ancient philosophy designed for Greek slaves as a life hack




SABIDURÍA ESTÓICA


Los trabajadores tecnológicos de Silicon Valley están utilizando una antigua filosofía diseñada por esclavos griegos como un truco para la vida.

La filosofía del filósofo estoico Epicteto, que vivió como esclavo, ha inspirado a quienes viven en Silicon Valley.




Por

Olivia Goldhill

Publicado 17 de diciembre de 2016


El estoicismo está teniendo un momento. La antigua filosofía helenística, de más de 2.000 años de antigüedad, ha sido reseñada recientemente en The New Yorker , The New York Times y The Guardian . Y, como señalan estos artículos, el estoicismo se ha popularizado entre los pioneros de las tendencias sociales: los empresarios de Silicon Valley. Ryan Holiday, que ha escrito varios libros populares con una visión innovadora del estoicismo, dice que la filosofía ganó atención entre las nuevas empresas después de que el gurú de Silicon Valley, Tim Ferriss, comprara los derechos del audiolibro de sus obras. Ha dado varias charlas sobre el tema en las oficinas de Google y ha conversado sobre estoicismo con figuras tan eminentes como el cofundador de Twitter, Jack Dorsey, el capitalista de riesgo Brad Feld, el cofundador de Digg, Kevin Rose, y el director ejecutivo de GoDaddy, Blake Irving.


En cierto modo, esto tiene sentido. Aunque varias filosofías orientales, como el budismo, el taoísmo y el confucianismo, tienen un elemento práctico claro, el estoicismo es una de las escuelas más accesibles y explícitamente prácticas de la filosofía occidental. La filosofía aboga por el autocontrol y no ser demasiado indulgente con los placeres sensuales. Marco Aurelio, uno de los primeros pensadores estoicos, describió el sexo como un "frotamiento interno acompañado de una expulsión espasmódica de moco". Por supuesto, una filosofía tan sensata tiene atractivo en el país del hacking y Soylent.




Pero también hay algo un poco, bueno, sorprendentemente predecible en el hecho de que las élites de Silicon Valley se aferren a una filosofía que les enseña cómo aceptar las cosas que no pueden cambiar. Este es un mundo que ya se considera que hace muy poco para abordar las preocupaciones del mundo real, está poblado en gran medida por hombres blancos privilegiados que se ven menos afectados por tales problemas y es conocido por ser una burbuja cerrada. Un filósofo estoico, Epicteto, nació esclavo y escribió extensamente sobre cómo aceptar el propio destino. ¿Puede una filosofía así ser de igual utilidad para quienes se enfrentan a la rutina diaria de la vida en Silicon Valley?


¿Qué es el estoicismo?


Aunque la palabra "estoicismo" ahora significa soportar dificultades sin quejas ni manifestaciones emocionales, la filosofía antigua es más compleja que eso. Y Massimo Pigliucci, profesor de filosofía en CUNY y autor de un blog y del próximo libro “Cómo ser estoico ” , advierte que ninguna filosofía puede reducirse a una explicación en forma de calcomanía en un parachoques.




Pero, para dar una visión general simple, el estoicismo aboga por desarrollar cuatro virtudes: coraje, templanza (es decir, autocontrol), justicia (que los estoicos describieron como tratar a todos los demás con equidad) y tener la sabiduría práctica para navegar situaciones complicadas. Estas virtudes, dice Pigliucci, permiten desarrollar la ecuanimidad. “Te tomarás las cosas buenas con calma y las disfrutarás, pero sin apegarte demasiado a ellas, y también tomarás con calma las cosas malas. Desarrollarás una serenidad o tranquilidad mental que te permitirá mirar lo que sucede en tu vida con un poco de desapego”, añade.


Otro componente crucial es el mantra estoico, donde los practicantes repiten constantemente la idea de que algunas cosas están bajo su control y otras no. En última instancia, los estoicos deben reconocer que pueden controlar su propia voluntad y comportamiento, pero no los resultados finales de tales acciones.


El estoicismo fue escrito para todos, no solo para los esclavizados; después de todo, Aurelio era un emperador. Pero, como señala Sandy Grant, filósofa de la Universidad de Cambridge en una entrevista reciente con la Asociación Filosófica Estadounidense, “el estoicismo era una filosofía para una época de esclavos y cuando las mujeres eran bienes muebles, de jerarquías fijas”. Y Pigliucci añade que el estoicismo es ciertamente “más útil” para los oprimidos. "Si has tenido una vida mimada, claro, puedes practicar el estoicismo del mismo modo que practicas el budismo, pero no parece ser tan crucial", añade.


Por qué la filosofía está “irremediablemente anticuada”



El estoicismo es una filosofía matizada y convincente que se ha leído ampliamente durante miles de años por una buena razón. Entonces, ¿quizás no sea malo que los gurús de la tecnología se vuelvan un poco contemplativos?


Holiday insiste en que el estoicismo no pretende fomentar la pasividad. Al reconocer lo que no está bajo nuestro control, afirma, podemos centrarnos en influir en las cosas que podemos afectar. Por ejemplo, escribe en un correo electrónico, un estoico no perdería el tiempo quejándose de si Trump merece ser presidente y preocupándose por los terribles e inciertos efectos de su liderazgo. "En lugar de eso, se centrarían en lo que está bajo su control: sus propias acciones, trabajar para las próximas elecciones, asegurarse de que están preparados en caso de una emergencia, consolar a otros, etc.", añade.


Pero incluso dentro del mundo académico –por no hablar de la versión popularizada del estoicismo– otros no están tan seguros. Skye Cleary, profesora de filosofía en la Universidad de Columbia y en el Barnard College, dice que ve “muchos problemas” con el estoicismo, particularmente en el contexto contemporáneo. Ella explica: “Creo que hay una línea muy borrosa entre lo que podemos y lo que no podemos controlar. Esto es algo de lo que habló Simone de Beauvoir en términos de opresión de las mujeres. Dijo que podría parecer que hay muy poco que podamos hacer individualmente, pero, colectivamente, podemos y debemos hacer cosas para combatir la opresión, la desigualdad y la discriminación”.


En otras palabras, individualmente, a menudo podría parecer que tenemos muy poco impacto en el mundo y, con esta interpretación, Cleary dice que el estoicismo "puede usarse como excusa para no hacer nada". Pero junto con otros, podemos, lenta y colaborativamente, lograr un efecto enorme. Esto siempre ha sido cierto, y lo es particularmente hoy con problemas de acción masiva como el cambio climático y el racismo sistémico.



O, digamos, si trabaja en una empresa de tecnología con millones de dólares en recursos y las capacidades tecnológicas para transformar la forma en que vivimos y trabajamos.



Grant está de acuerdo en que el estoicismo actual está "irremediablemente anticuado". La filosofía escrita hace miles de años “no puede comprender la situación moderna ni sugerir a la gente cómo pueden vivir mejor ahora”, escribe en un correo electrónico. “El estoicismo se equivoca en la pregunta. Ya no es una cuestión de "¿Qué puedo controlar?" sino más bien de 'Dado que yo, como todos los demás, estoy implicado, ¿qué debo hacer?' La fantasía de control es ridícula en un mundo interdependiente y globalizado”, añade.


No sólo es preocupante el potencial de apatía estoica, sino que el énfasis de la filosofía en las emociones apagadas puede parecer tremendamente inapropiado para aquellos que están verdaderamente enojados, aterrorizados y trastornados por los acontecimientos mundiales. "Creo que hay algunas cosas por las que deberíamos enojarnos", dice Cleary. "Creo que es un problema si mantenemos la calma y seguimos con nuestra vida cotidiana frente a cosas terribles que suceden en el mundo, cuando deberíamos estar comprometidos".


Los problemas del estoicismo


Los textos estoicos originales no están exactamente volando de los estantes hoy en día. En cambio, la filosofía antigua se ha fusionado con ese fenómeno esencialmente moderno: el truco de la vida.


Holiday se enorgullece de representar la filosofía como tal y dice que los propios estoicos presentaban sus obras como trucos de la vida. Epicteto dijo a sus alumnos que la principal tarea en la vida es simplemente identificar y separar lo que está bajo nuestro control de lo que está fuera de nuestro control .  Y “¿No es ese un ejercicio de pensamiento diseñado para mejorar tu vida?”, pregunta Holiday. “Obviamente él [Epicteto] y los otros estoicos hablan mucho sobre la virtud, el deber y el honor (lo cual pienso mucho sobre mí), pero en términos de explicar la filosofía como su nivel central, la presentaron como una forma de pensar y una fórmula para acabar con el sufrimiento, la ansiedad y el estrés a nivel individual”, añade.


Holiday, que anteriormente se encargó de las relaciones públicas de American Apparel y ha escrito sobre el arte de manipular los medios , ve a los estoicos como gurús del marketing similares. Él cree que los antiguos maestros utilizaron elementos de la filosofía para atraer a las masas y que "el estoicismo era una filosofía del mundo, del mercado".



Grant describe el trabajo de Holiday como "mala psicología pop de un macho cómicamente empeñado en venderse a triunfadores arrogantes y con derechos".

Otros están menos convencidos. Pigliucci reconoce que Holiday sabe mucho sobre estoicismo y que las herramientas de piratería son un elemento de su filosofía. Estas herramientas pueden proporcionar un beneficio en sí mismas, incluso si no capturan toda la profundidad del estoicismo. "Si la gente está interesada en algo más, en un marco más amplio para darle sentido a su vida y decidir sus prioridades, entonces hay que estudiar la filosofía, no detenerse en el nivel del lifehacking", afirma.


Pero Pigliucci advierte que el enfoque de piratería también puede tener desventajas. "Existe el peligro de que si uno simplemente utiliza las herramientas y se desvincula de la filosofía general, pueda terminar haciendo un mal uso de las herramientas", afirma. “El estoicismo, como todo lo demás, no viene con garantías. También viene con la idea de que, en última instancia, eres responsable de lo que haces. Entonces, si te detienes en un nivel en lugar de pasar al siguiente, deberías darte cuenta de que no estás captando la imagen completa. Si no tienes una visión completa, podrías terminar en peor situación que antes”.


Grant es más mordaz y sostiene que una versión salvavidas del estoicismo distorsiona tanto la filosofía que ni siquiera presenta una versión limitada de los escritos antiguos. Ella describe el trabajo de Holiday como "mala psicología pop de un macho cómicamente empeñado en venderse a triunfadores arrogantes y con derechos".




En última instancia, el estoicismo tiene una gran profundidad intelectual y el trabajo de Holiday merece reconocimiento por haber convertido una escuela de pensamiento antigua y fascinante en una lectura tan amplia. Pero con títulos como “El obstáculo es el camino: el arte atemporal de convertir las pruebas en triunfo”, es fácil ver por qué su estilo de estoicismo puede irritar. La idea de convertir las pruebas en triunfo es una píldora más fácil de tragar cuando hay pocas pruebas que afrontar.


Cleary comenta que el énfasis del estoicismo en el control de las emociones puede hacer que la vida parezca bastante plana. “Ser emocional, tener altibajos, son una parte importante de la vida y no quiero deshacerme de eso”, dice. Hoy en día, en todo el mundo la gente está devastada y furiosa, y con razón. Los de Silicon Valley pueden tener práctica en permanecer estoicos de cara a 2016, pero claro, no son ellos los que enfrentan las pruebas definitivas.



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miércoles, 28 de agosto de 2024

El "Estoicismo" con incontinencia verbal de Elon Musk

 




MENS SANA IN OFICINA CON VISTAS

Una “doctrina de esclavos” para entender a jefes y empleados de hoy: el estoicismo ha vuelto




Una doctrina filosófica de hace 24 siglos que invitaba a aceptar la realidad tal cual es y ofreció consuelo a los más pobres y vía libre a los más ricos goza de éxito en forma de libros, ‘podcasts’ y ‘hashtags’ en las redes sociales



Elon Musk, un multimillonario que, según cuentan, duerme a veces en el suelo.



MIQUEL ECHARRI


Barcelona - 09 DIC 2023 - 00:30 VET

40

De las Meditaciones de Marco Aurelio a los podcasts sobre pensamiento práctico más populares del planeta, el estoicismo conserva una sorprendente vigencia. Ahora mismo, es una de las doctrinas antiguas más divulgadas en la red y la filosofía de cabecera de la élite empresarial disruptiva, de Kevin Rose a Elon Musk pasando por Bill Gates, Jack Dorsey, Jeff Bezos o Warren Buffett. Pioneros como Tim Ferriss contribuyeron a introducirla en Silicon Valley hace alrededor de 10 años, integrada en un sugerente cóctel posmoderno de taoísmo, confucionismo y meditación zen.

Elon Musk. Foto de Daniel Oberhaus (2018).

Algunos analistas atribuyen su popularidad en el primer cuarto de este atribulado siglo XXI a que se trata de una filosofía práctica, una “escuela de vida”, en palabras del propio Ferriss. Pero, ya en 2016, Olivia Goldhill se preguntaba en un preclaro artículo en Quartz qué podrían estar aprendiendo Gates y compañía de una doctrina milenaria “concebida por esclavos griegos” que predica que el éxito es una ilusión y que hay que cultivar la austeridad y la renuncia como camino preferente hacia la virtud.



Sandy Grant, filósofo de la Universidad de Cambrige, describe el estoicismo como una corriente intelectual que se propuso “aportar consuelo a los oprimidos” en un mundo “de esclavos y de jerarquías rígidas” en el que las mujeres eran consideradas “propiedad” de sus padres, hermanos o maridos. Incluso al divulgador filosófico Ryan Holiday, autor de éxitos editoriales como Estoicismo cotidiano: 366 reflexiones sobre la sabiduría, la perseverancia y el arte de vivir, le resulta paradójico que los estoicos modernos parezcan proliferar sobre todo en la cúspide de la pirámide social, no en su base.


El estoicismo nuestro de cada día

¿Qué tiene de estoico Elon Musk? A juzgar por uno de los boletines oficiales del neoestoicismo contemporáneo, el blog de Holiday, The Daily Stoic, bastante poco. La página le reconoce méritos empresariales incuestionables, pero le reprocha una incontinencia verbal que hubiese exasperado al estoico por excelencia, el emperador Marco Aurelio.





Musk, en opinión de sus correligionarios convertidos en detractores, tendría “demasiadas opiniones”. Sería demasiado proclive a “embarcarse en rencillas mezquinas, faltar al respeto a sus empleados con discapacidades, difundir desinformación y propaganda, atacar a periodistas” y, en general, “a dejarse arrastrar por las guerras culturales contemporáneas”. Ninguna de esas actitudes les parece muy compatible con la serenidad, la virtud, el equilibrio y el silencio interior que promueve la doctrina estoica.


Es más, con la adquisición de Twitter, hoy X, Musk se habría convertido en promotor directo de una cultura de la inmediatez y el ruido del todo incompatible con esa escuela de pensamiento. De poco serviría, en consecuencia, que haya leído con avidez la obra del triunvirato estoico (Séneca, el esclavo Epicteto y Marco Aurelio) o que se imponga superficiales ejercicios de endurecimiento del espíritu como dormir en el suelo de sus fábricas en periodos de crisis. El estoicismo, para Daily Stoic, es otra cosa.


Oscar Lagrosen, redactor de Medium, sí que acepta sin apenas reparos la tesis de que Elon Musk vendría a ser “el moderno Séneca”. ¿Sus argumentos? Tanto el filósofo cordobés como el emprendedor nacido en Pretoria fueron los hombres más ricos de su época: los más de 2.600 millones de dólares que posee Musk vendrían a ser el equivalente aproximado a los formidables 300 millones de denarios que acumuló Séneca. Más aún, ambos amasaron sus fortunas haciendo ejercicio de la virtud, “sin atisbo de corrupción”, tuvieron la disciplina necesaria para sacar el máximo partido de sus respectivos talentos e hicieron “el bien” sin esperar retribución ni reconocimiento. Lagrosen atribuye a Musk una hazaña altruista muy publicitada en su día pero sobre la que los analistas no se acaban de poner de acuerdo: haber donado una parte sustancial de su fortuna para paliar el hambre en el mundo, aunque no quedase del todo claro cuándo, a quién y en qué condiciones concretas.




Por supuesto, tras valoraciones tan dispares se esconden formas divergentes de entender el estoicismo. Para académicos como Sandy Grant, John Sellars o Víctor Gómez Pin, esta sabiduría ancestral debe contextualizarse, interpretarse y, si procede, aplicarse, atendiendo a su complejidad y sus matices. Para divulgadores con o sin pedigrí filosófico, como Lagrosen o Massimo Pigliucci, bastaría, tal vez, con hurgar en el desván de la vieja doctrina, identificar algunas ideas con atisbo de vigencia y añadirles un discreto barniz de esotería o de autoayuda. De ahí la proliferación de podcasts que aportan “recetas estoicas” para disfrutar (o sobrellevar) la vida cotidiana, pero con frecuencia soslayan u omiten la pregunta fundamental: ¿en qué consistió verdaderamente el estoicismo?


Los chicos del pórtico



El estoicismo es una escuela filosófica fundada por el sabio chipriota Zenón de Citio en la Atenas de principios del siglo III antes de Cristo, en pleno periodo helenístico. Los estoicos se reunían bajo un pórtico ateniense, la stóa, y allí elaboraron una ética personal basada en la persecución de la felicidad y la virtud a través del comportamiento racional, el autocontrol y la tolerancia. Sus ideas echaron muy sólidas raíces en la Roma imperial en siglos posteriores y acabaron convirtiéndose en la corriente intelectual y espiritual hegemónica, difundida en todos los niveles de la sociedad. Gates, Bezos y compañía conocen perfectamente los hechos, pero no parece ser esa la vertiente del pensamiento estoico que les interesa. Ellos se limitan a comprar, con entusiasmo un tanto acrítico, el estoicismo de Tim Ferriss, definido como “un sencillo e inmensamente rico libro de recetas para obtener resultados óptimos con esfuerzos mínimos”.


El estoicismo, tal y como lo entiende Ferriss, vendría a ser una variante sofisticada del mindfulness combinado con la exaltación del liderazgo empresarial y la cultura del esfuerzo. Otros divulgadores recientes se han esforzado, pese a todo, por despojarlo de esa pátina elitista y promover una doctrina estoica de orientación popular, apta para todos los públicos. Es el caso de El pequeño libro del estoicismo: Sabiduría, resiliencia, confianza y calma de la mano de los filósofos clásicos, de Jonas Salzgeber.


Otras muestras de esa sabiduría helenística al alcance de todos los bolsillos serían El camino del estoico, de Ollie Snider o Estoicismo para tu día a día. Una guía filosófica para ser más tenaz, tranquilo y resiliente. En casi todos estos ensayos más o menos cercanos a la autoayuda resulta clave el concepto de “resiliencia”, esa cualidad hoy tan de moda y que la RAE define como la “capacidad de adaptación de un ser vivo frente a un agente perturbador o un estado o situación adversos”. Consuma estoicismo en juiciosas dosis homeopáticas y será usted cada vez más resiliente. ¿Así de sencilla y práctica resulta la “receta” de los discípulos de Zenón de Citio?


En conversación con ICON, Víctor Gómez Pin recomendaba “disipar la confusión” recurriendo a las fuentes. Es decir, accediendo al estoicismo original (y a las interpretaciones rigurosas que los expertos vienen realizando de él desde entonces) en lugar de conformarse con sucedáneos “interesados, vulgares y triviales”. Eso es lo que se ha propuesto hacer Arpa Editores con la reedición reciente de uno de los textos canónicos del corpus estoico, las Meditaciones de Marco Aurelio.


Marco Aurelio.

David Hernández de la Fuente, escritor y catedrático de filología clásica en la Universidad Complutense de Madrid, se ha encargado de la traducción, la introducción y las notas. Describe la obra como “las memorias intelectuales de un gobernante modélico”, además de un libro “que no fue concebido para que lo leyésemos, sino como el vehículo que encontró ese hombre culto y de actitudes contemplativas para interpelarse a sí mismo, como si tuviese dos voces conviviendo en su interior: una que duda y sufre y otra que ejerce de maestro ofreciendo consuelo y certezas”.


A la luz de este texto “fascinante”, nos cuenta Hernández, habría que concluir que Musk, Gates y los demás tienen “muy poco” de estoicos: “Tal vez un suave barniz. Es posible que su interés por esa moda intelectual que es el estoicismo divulgativo, de usar y tirar, les haya aportado una cierta tranquilidad. En general, estos emprendedores estoicos de nuevo cuño suelen decir que les ha enseñado templanza y autocontrol, y yo no soy quién para dudarlo. Pero, a juzgar por sus actos, se conducen por intereses empresariales muy alejados del estoicismo. Creo que lo que más les interesa de Marco Aurelio es que fue el hombre más poderoso de su tiempo y gestionó un imperio”.


Constrúyelo y vendrán


Hernández, pese a todo, considera “legítimos” los intentos de divulgar el estoicismo y traerlo de vuelta a nuestra época, aunque sea “vulgarizándolo”: “Después de todo, la filosofía se ha vulgarizado siempre para adaptarla a todo tipo de auditorios. En el fondo, no importa demasiado si entras en contacto con el estoicismo a través de un libro divulgativo, un podcast, una página web, un programa de televisión o un tuit. Si capta tu interés, ya te encargarás de profundizar al respecto, y acabarás asomándote a tu ritmo a una doctrina muy antigua que sigue ofreciendo lecciones cruciales para el presente”.


Sí le preocupa un poco más que se acceda a ese caudal de sabiduría “a través de traducciones poco rigurosas y hechas con prisas” o, peor, “reinterpretaciones interesadas”. Pero considera que, aun así, el lector curioso y atento acabará encontrando su camino hacia “tesoros como las reflexiones de Epicteto, lo fragmentos de Zenón, el complejo y muy fértil pensamiento de Séneca” o las Meditaciones, “una obra maestra de la introspección y un canto a la dignidad íntima del ser humano”.


¿Se puede ser estoico en 2023? ¿Vale la pena proponérselo? Hernández recuerda que “el universo globalizado en que surgió el estoicismo, el de la Grecia helenística y el Imperio Romano, era similar al nuestro en su alto grado de interconexiones, sus turbulencias políticas o los retos climáticos, sanitarios y medioambientales a que se enfrentaba”. Pero también era un mundo muy distinto, “en el que ni siquiera los espíritus más elevados, como Marco Aurelio, se cuestionaban la esclavitud, la sumisión de la mujer o la vigencia de un imperialismo violento”.


La distancia cultural que separa aquella época de la nuestra es inmensa, y “un intento de aplicación ingenua y acrítica del estoicismo resultaría absurdo y contraproducente”. En cambio, Hernández sí considera vigentes “lo que de universal tiene la sabiduría estoica”. Le parece una filosofía “útil para momentos de crisis, porque es una ética del deber, la serenidad y la responsabilidad, que nos invita a practicar el cuidado propio y ajeno, que tiene una vertiente social porque nos invita a colaborar, a actuar de manera empática, comprensiva y tolerante”.


La vida virtuosa


El filósofo, ensayista y maestro Eduardo Infante, autor de ensayos sobre filosofía helenística como No me tapes el sol. Como ser un cínico de los buenos (Ariel), considera que los estoicos “no deben ser confundidos con la imagen tópica que el primer cristianismo difundió de ellos”. No eran en absoluto “masoquistas que persiguiesen la redención a través del dolor”. Al contrario, “se esforzaban en evitarlo racionalizándolo, relativizándolo y distanciándose de él”. Practicaban el autoanálisis como herramienta para convertirse “en personas excelentes”. Es decir, “equilibradas, sensatas, justas”, capaces de distanciarse “de la angustia, la inquietud y la búsqueda compulsiva de satisfacción inmediata del deseo, que es la verdadera fuente de infelicidad y sufrimiento”


El estoicismo, recuerda Hernández de la Fuente, fue en su día “una revolución intelectual” que enseñó a los habitantes de un mundo convulso “a vivir mejor, de manera más virtuosa y racional”. Convivió con el politeísmo grecorromano, los cultos mistéricos y el cristianismo. Formó parte de la ideología dominante y tuvo un profundo impacto en la vida cotidiana. Pero nunca fue un culto exclusivo ni una religión dogmática. A nadie se le exigía que se “convirtiese” al estoicismo, pero con frecuencia resultaba útil conocerlo y practicarlo.


Hernández se declara un fervoroso creyente en “la filosofía como salvación”, y un ocasional partidario del “estoicismo vulgar”, de uso cotidiano, que no “predica la indiferencia radical ante el dolor, propio y ajeno”, sino que enseña cómo afrontarlo en el marco de una ética “del buen vivir, de una vida a la vez activa y contemplativa, conforme a la lógica de la naturaleza”. Dos consejos prácticos del estoicismo le parecen de una especial vigencia: “Afronta la realidad tal cual es, apagando los malos juicios y las falsas percepciones. Y cultiva tu mente con la misma disciplina con la que el atleta cultiva su cuerpo”. ¿Su principal carencia? Que propugna un cierto conformismo, ya que “parte de la necesidad de aceptar la realidad tal cual es” y encontrar en esa aceptación una guía íntima de conducta. “El estoicismo”, concluye Hernández, “no es una filosofía útil para los que se proponen cambiar el mundo”. Ta vez esa sea una las razones menos obvias (y más incómodas) de su persistente popularidad entre las élites, por muy disruptivas que sean.



SOBRE LA FIRMA


Miquel Echarri

Periodista especializado en cultura, ocio y tendencias. Empezó a colaborar con EL PAÍS en 2004. Ha sido director de las revistas Primera Línea, Cinevisión y PC Juegos y jugadores y coordinador de la edición española de PORT Magazine. También es profesor de Historia del cine y análisis fílmico.



Tomado de El País



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La posmoderna mojiganga ha terminado


Cuando Tzvetan Todorov reclamó una primavera europea en el 2012


Doce tesis sobre el antipoder por John Holloway


"En filosofía hay mucha moda" : Agnes Heller.


Richard Sennett: Me resultó conmovedor oír hablar a Borges.


Los secretos amores del joven Sócrates


Franco Berardi: La verdad es el diálogo, y eso no significa nada hoy


Nunca intentes oponerte al raciocinio, pues seguramente lo conseguirás. EL DECÁLOGO LIBERAL, por Bertrand Russell


Simon Critchley :El Mundial de Fútbol 2018 en Rusia es consecuencia directa de la corrupción de la FIFA.


El Increíble Hombre Menguante versus El Deshielo Polar


Todos los niños del planeta, leen el fenómeno Harry Potter .

Una cierta idea del saber. Una entrevista a George Steiner


El hombre puede ser una criatura maravillosa; no debemos olvidarlo pese a todos los problemas.

Una entrevista al filósofo aleman Rüdiger Safranski


Diógenes de Sínope y la piedra en el camino.

Una bonita fábula

 

"No queremos odiar ni despreciar a nadie. En este mundo hay sitio para todos, la buena tierra es rica y puede alimentar a todos los seres."

EN VENEZUELA EL CAMINO DE LA VIDA PUEDE SER LIBRE Y HERMOSO,

por Charles Chaplin


“Las religiones viven de la angustia y del miedo de los hombres”.

Una entrevista al Filósofo Michael Onfray


"Desde que nacemos hasta que morimos necesitamos que los demás nos busquen y nos ayuden a sentirnos seguros…".

En Bloomsbury, Londres existe una escuela de vida y de calor


"En Tu eterna Providencia, Tú me has elegido para velar sobre la vida y la salud de Tus criaturas"

LA ORACIÓN DE UN MÉDICO,

atribuida a Maimónides


"UNA COSA ES GOBERNAR Y ADMINISTRAR CON DERECHO, Y OTRA DISTINTA GOBERNAR Y ADMINISTRAR MUY BIEN"

LA MEJOR CONSTITUCIÓN,

por Baruch de Spinoza


Espíritu europeo, ¿sigues ahí?


LA NECESIDAD DE UN TECHO COMÚN, por Iván Illich


“Hoy el sujeto es tan ’libre’ que no puede elegir, no puede mantener ninguna opción, tomar una decisión que le comprometa”.

Una entrevista al ensayista español Ignacio Castro Rey


La gran piñata o como el mercado tiende a reducir al hombre a servidumbre


"Ojalá que los políticos que se dicen de izquierda se preocuparan más por llevar a la práctica su izquierdismo, y menos por su popularidad,su imagen mediática, los costos y beneficios particulares o de partido"

¿Qué es ser de izquierda?


Disponible ya la digitalización del periódico anarquista español "Solidaridad Obrera"

desde 1907 a 1925


"No hay nada más peligroso que considerarse la encarnación del bien".

Entrevista a Zvetan Todorov


Quiero dar a mis alumnos “un vocabulario” (por lo menos)

Empieza otro año escolar en el Liceo


GEORG C. LICHTENBERG Y SUS AFORISMOS (3)


GEORG C. LICHTENBERG Y SUS AFORISMOS (2)


GEORG C. LICHTENBERG Y SUS AFORISMOS (1)


Hermosa lección para ciertos revolucionarios de bolsillo

MARX Y LA LITERATURA BURGUESA